Naujoji „Grelory Revzin“knyga, kurią išleido leidykla „Strelka Press“, yra straipsnių rinkinys iš 2018 m. Autoriaus skilties „Kommersant Weekend“- daugeliui žinomo projekto. Tačiau tekstas iš esmės buvo pataisytas: pasak autoriaus, Aukštosios ekonomikos mokyklos antiplagijavimo sistema 49% jos įvertino kaip visiškai naują; pratarmėje sakoma, kad tekstas perrašomas „maždaug trimis ketvirčiais“. Knyga gavo gana griežtą dviejų lygių skyrių struktūrą, tačiau išlaikė eseistinę jų turinio poeziją.
Istorija apie miestą nėra vedama tolima moksline kalba, nors knygos negalima pavadinti populiariąja. Autorius gali tyčiotis iš savo erudicijos tiek, kiek jam patinka, tačiau ji yra reikšminga ir tampa pagrindu asmeniniam, o kartu ir labai pagrįstam požiūriui į miesto, kaip į kultūros reiškinį, reiškinį, pastatytą kreipimosi būdu. prie senovės ir gilių temų. Pakanka pasakyti, kad miestas ar miesto bendruomenė knygoje yra suskirstyta į keturias „kastas“: valdžia, kunigai, darbininkai, pirkliai - jie yra skirti pagrindiniams pasakojimo struktūros skyriams.
Paskelbiame skyrių „Kunigai“skyrių „Architektūros paminklas“- ypač jo nebuvo „Weekend“projekte. O štai Grigorijaus Revzino komentaras apie knygą.
Pirk knygą galite apsilankyti „Strelka“parduotuvėje:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Architektūros paminklas
Iš urbanistinių temų paminklų išsaugojimas yra vienintelis bendrojo intereso objektas. Kaip visada tokiais atvejais, jaučiamas dalyvavimas šiuo klausimu (todėl čia sunku susitarti). Paminklas daugmaž priklauso visiems tiems asmenims, kurie nėra abejingi jo vertei. Šių asmenų ratas formaliai nėra ribojamas, į jį galima patekti ir iškristi.
Norint būti ratu, reikia laikytis šių taisyklių. Paminklo negalima liesti, todėl reikia išvaryti visus bandančius. Be to, jokiais statybiniais tikslais negalima liesti šalia jo esančios žemės. Bet kokie bandymai pritaikyti pastatą modernumui - rekonstrukcija, užbaigimas, atnaujinimas, restauravimas - laikomi nusikaltimu. Tik restauravimas pripažįstamas įmanomu, tačiau jis visada įtariamas, o tikri žinovai dažnai suvaržytu liūdesiu mums sako, kad tas ar kitas pastatas buvo „atstatytas“iki mirties. Tačiau galima kovoti dėl parko aplink paminklą organizavimo. Nepersidenkite jo vaizdais iš vietų, iš kurių galima pamatyti esant giedram, geram orui. Prie paminklo pasodinti augalai taip pat neturėtų sutapti su jo vaizdais. Bet susmulkinkite tuos
jau užblokuotas, taip pat neįmanoma. Kai kurių medžių vertė prilyginama paminklams. Prie paminklo galima kalbėti garsiai, tačiau kai kuriuos teiginius galima paskelbti eretiškais.
85 p
Sakyčiau, kad yra skonio Tertulliano puiki formulė „Aš tikiu, nes ji yra absurdiška“. Tai kultas ir tai vėlyvas kultas. Pausanias mums pasakoja, kad Oleros Hera šventykloje (II a.) Kai kurios kolonos buvo marmurinės, o kai kurios dar medinės, o medines kolonas aukomis pamažu pakeitė akmeninės. Tai svarbi mokyklos pasakojimo istorija apie klasikinių medinių stulpelių užsakymo kilmę.
Toks pakeitimas šiandien turėtų būti vertinamas kaip akivaizdus pašėlimas: medinės kolonos turėjo būti išsaugotos, vietoj to paminklas buvo suklastotas, kad patenkintų asmenų ar bendruomenių tuštybę. Mūsų sąlygomis užsakymas niekada nebūtų įvykęs. Iki XIX amžiaus pabaigos idėja atstatyti, rekonstruoti, atstatyti pamestą pastatą ypatingų prieštaravimų nekėlė: Eugenijus
Viollet-le-Ducas baigė statyti Carcassonne, Notre Dame katedrą ir Amjeną, sulaukdamas bendrų Europos plojimų (tai pasmerkęs Johnas Ruskinas buvo reta išimtis). Tačiau nuo 1920-ųjų padėtis pasikeitė, ir man atrodo, kad tai ne tik apie Pirmojo pasaulinio karo, sunaikinusio daugybę paminklų, rezultatus.
Tai, kad architektūros ir kultūros paminklai, o tiesiog seni namai, kurių autorių ir gyventojų atmintis yra nusidėvėjusi, yra absoliučios vertės, yra taip akivaizdu, kad nesuvokiame, kokia unikali yra ši vertinimo sistema. Bet tai paslaptinga.
Šimtametis fortepijonas, seni drabužiai, senas telefonas, sena idėja, senas mokslinis darbas ir kt. Yra neabejotinai mažiau vertingi nei nauji. Žinoma, yra antikvarinių daiktų rinkų, tačiau jos iš esmės yra nereikšmingos, palyginti su šiuolaikinio vartojimo rinkomis. Palyginkite antikvarinius daiktus bent jau su vaizdinės kultūros rinkomis apskritai (o tai yra menka vartojimo dalis) - B kategorijos veiksmo filmo kaina yra iš esmės didesnė nei Malevičiaus paveikslų kaina, ir tai nieko nestebina, tai yra dalykų tvarka.
86 p
Man atrodo, kad norint suprasti dabartinį architektūros paminklo statusą, reikėtų kreiptis į relikvijų kultą. Relikvijos iš dalies veikia kaip piktogramos. Šventasis gali veikti per savo palaikus - išgydyti, apsaugoti, suteikti pergalę, per relikvijas galima bendrauti su aukštesniuoju pasauliu. Fizinės liekanos yra metafizinės erdvės portalas, kaip ir piktogramos. Tačiau relikvijos turi skirtumų. Jie kiekybiškai riboti ir yra susiję su mirtimi.
Piktograma nėra šventojo atvaizdas, bet jo pasirodymas ties realybės ir superrealybės riba (tai yra klasikinė ikonos teologija), tačiau tokių reiškinių gali būti tiek pat. Šventasis Mikalojus tiki kiekviena pašventinta šventojo Mikalojaus ikona. Su relikvijomis yra kitaip - jų skaičius yra ribotas.
Klausimas, kuris Šv. Mikalojaus relikvijų rinkinys yra tikras - Baryje (kur juos 1087 m. Gabeno Bario pirkliai, kurį pripažįsta Rusijos stačiatikių bažnyčia), Likijos myroje (kur tikrieji Šv. Mikalojus ilsisi, o barijiečiai per klaidą apvogė griaučius, kuriuos tvirtina Graikijos stačiatikių bažnyčia) arba Venecijoje (kur po 1096 m. Lieka keletas tos pačios Miros bažnyčios, kurią pripažįsta ir katalikai, ir stačiatikiai), buvo reikšmingi. Kai kurie kaulai gali būti netikri. Nors patikrinti neįmanoma, svarbu, kad relikvijos reikštų autentiškumo vertę.
Pagal šį modelį išdėstyta architektūros paminklų vertė. Tai yra sudėtingas reiškinys, ankstesnis renesansinis paminklo kaip senovės kūrinio supratimas, kuris yra estetinis modelis, čia maišomas su praeities autentiškumo kultu. Tačiau šiandien laikoma nepriimtina diskutuoti dėl paminklo kokybės atsižvelgiant į jo estetinius nuopelnus. Svarbu ne tai, kaip gražu, o tai, ar jis tikras. Be to, tam tikras jo netobulumas, ypač sunaikinimas, sugadinimas, yra būtent jo vertė - jei paminklų nėra per daug
87 p
com sugadinti, jie yra nuplėšti nuo gipso, kad būtų sukurtas didesnis efektas.
Hansas Sedlmayras, kurį minėjau ryšium su gotikos architektūra, išgarsėjo ne tiek dėl savo pagrindinės knygos „Katedros atsiradimas“, kiek dėl kitos, pavadintos „Vidurio praradimas“. „Vidurinis“reiškia Dievą arba, tiksliau, žmogaus ir Dievo santykį. Atitinkamai mes kalbame apie civilizaciją po Dievo mirties arba jos fone. Aš tai jau minėjau ryšium su architektūrinio chiliazmo atsiradimu ir miesto-šventyklos sampratos atgimimu šiuolaikiniame Europos miestų planavime.
Zedlmairo knyga remiasi šventyklos pakaitalų idėja (jis juos vadina Gesamtkunstwerks, vartodamas Richardo Wagnerio terminą), kurie buvo skirti jį pakeisti, kai Dievas mirė. Pati užduotis nėra paradoksali. Jei danguje nėra Dievo, tai kas iš viso gali pakeisti šventyklą? Reikia rasti sakralumą kažkuo kitu, ne tik nesusijusiu su Dievu, bet ir su juo susijusiu taip akivaizdžiai, kad žinia apie jo mirtį jos nepakenktų (ar bent jau iš karto nepakenktų). XVIII – XX a. Europos civilizacijos istorijoje Hansas Sedlmayras nustatė septynis šventyklos pakaitalus: peizažinį parką, architektūros paminklą, muziejų, buržuazinį būstą, teatrą, pasaulinę parodą ir fabriką (namas mašina). Pažymiu, kad kunigai kartais užsiima kitų kastų vertybių sublimavimu iki metafizinio statuso: iš šių septynių „namai automobiliui“yra darbuotojų vertybių sublimacija, pasaulinė paroda yra pirkliams ir galiausiai buržuazinis būstas nėra jokios kastos, o tiesiog gyventojų, kuriuos kastos paliko savo rūpesčiais, vertė. Bet vienaip ar kitaip, tai visi yra nauji kultai, ir pirmasis iš jų yra kraštovaizdžio parkas.
Turime puikią rusų mokslininko ir pedagogo Dmitrijaus Lichačevo knygą „Sodų poezija“. Parkas yra rojaus vaizdas. Šventykla taip pat yra rojaus atvaizdas (ir šia prasme visiškai teisinga Zedlmayro nuoroda, kad parkas yra šventyklos pakaitalas). Skirtumas tas, kad Europos parke, apie kurį teisingai ir išsamiai rašė Lichačevas, rojus suprantamas labiau
88 psl
kaip Arkadija nei kaip Edenas. Parke aktyviai naudojama senovės mitologija. Tačiau antikinių reminiscencijų naudojimas yra daugiau nei būdingas Naujojo amžiaus (ir viduramžių, nors ir visai kitaip) krikščionių šventyklų ikonografijai. Norėčiau atkreipti jūsų dėmesį į dar vieną parko-šventyklos ypatybę.
Maždaug per šimtmetį jis virto iš įprastos prancūzų kalbos į vaizdinę anglų kalbą. Prancūzijos parkas yra mums atskleista tobulumo harmonija, Platono geometrijos karalystė. Tam tikra prasme tai yra „žemės šventykla“, kuri yra suprantama, turint omenyje, kad Versalyje, visų įprastų Europos monarchijų parkų pavyzdyje, yra gyvas Dievas - „saulės karalius“. Yra daugybė elegantiškų įrodymų, kad kraštovaizdžio angliškas parkas yra pasaulio harmonijos vaizdas, tik tai yra kitokia harmonija. Tačiau aš linkęs manyti, kad tai yra harmonijos, kuri buvo prarasta arba, tiksliau,, prarandama prieš mūsų akis, vaizdas. Mano įsitikinimu, tai įrodo, kad kraštovaizdžio parkuose atsiranda architektūrinių griuvėsių kultas.
Griuvėsiai, žinoma, pasirodė prieš kraštovaizdžio parkus. Iki XIX amžiaus Europa buvo pripildyta romėnų griuvėsių, o Azijos Viduržemio jūra vis dar pilna jų. Griuvėsiai baroke ir klasicizme yra klasikinis žanro „memento mori“, „prisimink mirtį“atributas, ugdantis krikščioniškus vaizdus-pamokslus, raginantis žiūrovą susimąstyti apie visa ko beprasmiškumą. Griuvėsiai yra įprastas šiuolaikinių Europos antkapių tipas. Tačiau kraštovaizdžio parkuose griuvėsiai pradeda kilti.
dirbtinai rasti iš naujo. Tai rodo, kad vieta turi istoriją ir anksčiau atrodė labai skirtingai.
Sakyčiau, kad rojus prarastas. Griuvimas yra tas pats krikščionių simbolis, burtų lazdelė, suskaidyta į dalis. Šia prasme galime pasakyti, kad per šimtmetį trukusį aktyvų vystymąsi parkas virto iš žemiškos šventyklos į dangišką šventyklą, pakartodamas tūkstantmetę šventyklos evoliuciją ir patį šios evoliucijos skubėjimą.
89 p
Tai įrodo Zedlmire'o idėjos apie parką kaip šventyklos pakaitalą pagrįstumą - pakaitalai neturi ilgo gyvenimo.
Architektūros griuvėsiai yra tarpinė grandis tarp relikvijų ir architektūros paminklų. Jis vis dar išlaiko mirties temą. Tuo pačiu griuvėsiai sukuria architektūros paminklo vertės, plastinio netobulumo grožio, formos atsitiktinumo ir etikos pranašumo prieš formą formatą. Atsižvelgiant į parko griuvėsius, užduotis ištaisyti, užbaigti, atstatyti, pritaikyti naujam naudojimui yra ne tik absurdiška, bet ir šventvagiška - tai prarasto rojaus vaizdas, o ne nekilnojamasis turtas, reikalaujantis remonto.
Visą šį prasmių kompleksą paveldi paminklai. Tuo pačiu metu miesto griuvėsiai sukelia architektūrinę vaizduotę, jie sukelia psichinę rekonstrukciją. Žvelgdami į tai, kas liko, mes įsivaizduojame visumą. Griuvėsių mieste yra įsivaizduojamų rekonstrukcijų sluoksnis, kartais, kaip, tarkime, romėnų forumų atveju, užfiksuotas tūkstančiais piešinių, kartais pasiliekančių tik žmonių vaizduotėje. Tam tikra prasme Piranesi Roma neegzistuoja ir niekada neegzistavo tikrovėje, kita - Romos realybėje nuolat yra Piranesi fantazijų sluoksnis. Griuvėsiai yra elementari kito pasaulio egzistavimo nuoroda.
Sudėkime. Paminklai absorbavo griuvėsių aksiologiją, pirmiausia tuos, kurie buvo svarbiausias kraštovaizdžio parko kalbos elementas. Pats parkas buvo šventyklos pakaitalas, savotiškas atsakymas į Dievo mirtį.
Nietzsche formulėje „Dievas mirė“yra tam tikra ne visai akivaizdi prasmė. Jį kažkaip nustelbia šios mirties atmetimas, tikėjimas jo nemirtingumu, tuo, kad Dievas yra už laiko ribų ir egzistuoja amžinai. Bet „Dievas mirė“nėra tolygus „Dievo nėra“. Jame yra ne tik žinia apie šį katastrofišką praradimą, bet ir dar viena - nuoroda, kad jis anksčiau gyveno. Ir jei jis gyveno ir mirė tik dabar, tai praeitis yra tam tikras tabernakulis. Jame buvo Dievo jėga.
Ir dabar jis mirė. Taigi visi liekanos, kurios mums atkeliavo iš praeities, pasirodo kaip ieškoma sulaužytos burtų lazdelės pusė. Griebdami jį, galime atkurti visumos vaizdą, lygiai taip pat kaip ir rekonstruodami pastatą, kuris jį paliko iš griuvėsių. Ir taip atsidurkite pasaulyje, kuriame yra Dievas. Jei manysime, kad progresas nužudė Dievą, tada galime sakyti, kad pažanga neįprastai išplėtė šventųjų apimtį praeityje. Visur, visur, kiekvienoje vietoje, kiekvienoje vežimėlyje, visai neseniai, visai neseniai, buvo Dievas. Dabar paprasčiausiai nėra taško, kur jo nėra. Visa praeitis virto milžiniška hierofanijos erdve.
