Naujausios šiuolaikinės bažnyčios architektūros projektų parodos, kurias SA surengė 2011 m. (Sankt Peterburge, balandžio-gegužės mėn. Ir Maskvoje, rugsėjo mėn.), Sukelia prieštaringą, tačiau apskritai gana liūdną įspūdį. Džiugu, kad per pastarąjį ketvirtį amžiaus Rusijoje išnyko idėjinis bažnyčios architektūros tabu. Jis gavo galimybę laisvai prisijungti ir prie tūkstantmečio nacionalinės praeities, ir su stačiatikių architektūros pasauline patirtimi, įskaitant moderniausius užsienio projektus. Tačiau atrodo keista, kad nuo pirmosios kuklios parodos, skirtos Rusios krikšto 1000-osioms metinėms, dienos (Maskva, 1988), šiuolaikinėje bažnyčios architektūroje mažai kas pasikeitė. Spontaniškai ir visiškai pateisinamai stačiatikių „retro-architektūros“mada, atsiradusi joje pirmaisiais posovietiniais metais, iki šių dienų išliko nepajudinama. Išimtys yra labai retos; naujų estetinių sprendimų ieškojimas atrodo nedrąsus ar neįtikinantis, nes jie neturi organiškos tradicinės Rusijos šventyklos prigimties. Mūsų akimis, palaimingos minties sąstingio ir visuotinio autorių bei klientų iš dvasininkų pasitenkinimo atmosferoje ši „stačiatikių senovės“mada tapo savotiška pagrindine kryptimi.
Kyla klausimas: kas čia blogo? Gal tai yra šiandienos stačiatikybės architektūrinis kredo? Jei taip, turite nuspręsti. Arba šiuolaikinė bažnyčios architektūra gyvena Rusijoje pagal savo specialius įstatymus ir nebesuponuoja plėtros, kaip kad buvo beveik visą praėjusį tūkstantmetį, tačiau tokiu būdu ji neišvengiamai virsta savotišku šiuolaikinės architektūros etnoreliginiu priedu, tampa ribinis reiškinys. Arba jo netenkina toks likimas, ir jis turi sąmoningai priimti mūsų laiko iššūkį.
Neseniai vykusio tarptautinio Rusijos dvasinio ir kultūrinio centro Paryžiuje konkurso rezultatai, liūdinantys Rusijos bažnyčių architektus, iškėlė tokio pasirinkimo poreikį ir pagrindinę šių dienų problemą: šventyklos statybos architektūrinės kalbos ir technologijų naujumas.
Per pastaruosius du dešimtmečius modernios Rusijos bažnyčios išvaizdos paieškos Rusijoje buvo vykdomos vangiai ir veikiau prisilietus. Kiti, svarbesni uždaviniai, su kuriais susidūrė namų architektai: kadaise pusiau uždrausto ir dėl to pusiau pamiršto turtingiausio nacionalinio paveldo šioje srityje plėtojimas. Tačiau 2010–2011 m. Sandūroje vos per kelis mėnesius ši situacija kardinaliai pasikeitė. Ir dabar mes turime ieškoti kažko naujo ne tiek pasikliaudami „savais“, kiek pradėdami nuo „ateivių“ir aiškiai „priešiškai“.
Kaip jau nutiko Rusijos kultūroje, permainų vėjas, šįkart kone uraganas, papūtė iš Vakarų …
Tarptautinis Rusijos dvasinio ir kultūrinio centro Paryžiuje konkursas (2010–2011 m.) Buvo sumanytas tvirtai, dideliu mastu, kaip tikras šiuolaikinės architektūros minties vitrina. Prieš tai buvo rimtos diplomatinės pastangos aukščiausiu lygiu ir triukšminga spaudos kampanija. Daugelis Rusijoje iš konkurso tikėjosi, kad atsiras naujų, ryškių, proveržio idėjų bažnyčių architektūros srityje. Pastaraisiais metais jų poreikį jaučia jautriausi bažnyčių hierarchai ir beveik visi ieškantys, talentingi Rusijos architektai.
Tačiau viskas įvyko kitaip: „naujų idėjų“visuose dešimtyje galutinių projektų arba nebuvo, arba jos buvo pilnos postmodernios agresijos ir arogantiško nežinojimo, susijusios su pačiais stačiatikių architektūros pagrindais. Čia vertėtų sustoti, paskelbti papildomą turą tokiems svarbiems konkursams, pakviesti jame dalyvauti kitus dalyvius. Nepaisant viešų protestų ir atkaklių Rusijos architektų sąjungos, Rusijos architektūros akademijos, kultūros veikėjų ir tikinčiųjų rekomendacijų, konkursas baigėsi šaltakraujiškai po rinkimų, anot vienos iš tarptautinės žiuri narių, „mažiausiai skandalingų“. „kandidatų projektų. Tiesa, šis „mėgstamiausias projektas“buvo pusiau oficialiai išskirtas iš kitų daug anksčiau nei finalas, apie kurį Paryžiaus „Rusijos mintis“ir daugybės interneto leidinių autoriai rašė su pasipiktinimu. Tačiau kuriam iš aukšto rango žmonių šiomis dienomis rūpi visuomenės nuomonė?
Tik dėl griežtos kritikos spaudoje, internete ir šio iš anksto nustatyto nugalėtojo profesinėse bendruomenėse Manuelis Janowskis atsisakė savo pradinės idėjos Senos krantinėje pastatyti savotišką „bangų bažnyčią“, jos skaidrias kupolo lempas pakeitė tankiai paauksuotomis, ir kompleksą dengiantis stiklinis sarkofagas. Virš ir ant pagrindinių fasadų esantis centras, atsainiai ir šventvagiškai pervadintas į „Dievo Motinos apsaugą“. Architektas ir jo aukšto rango šalininkai visiškai negalvojo apie pagrindinį dalyką, apie simbolinį būsimos struktūros vaizdą: stačiatikių bažnyčia, kaip ir prievartinė striukė, yra padengta koriniu stikliniu stogu, pro kurį vargu ar gali prasiveržti bažnyčios kupolai. per. Iš bažnyčios šventoriaus atrodo, kad dangus uždraustas, atrodo, kad tai kalėjimas …
Nelaimingi ir tam tikra prasme katastrofiški tokio svarbaus, geriausių sumanytos konkurencijos ketinimų, rezultatai dar ilgai kankins Rusijos bažnyčios inteligentijos sąmonę. Kaip užpildyti spragą tarp šiuolaikinės pasaulietinės architektūros, suplėšytos po technikos pažangos, labai susirūpinusios struktūros „žiniasklaidos poveikiu“ir patraukliais „architektūros gestais“, tačiau neabejingomis dvasinėms prasmėms, ir stačiatikių architektūros, atkakliai besilaikančios senovės tradicijų ir beviltiškai ieško tam tikro „šventyklos statybos kanono“?
Praėjusios varžybos davė neabejotinos naudos. Apsauginė retro utopija, spontaniškai susiformavusi per paskutinį ketvirtį amžiaus Rusijos bažnyčių architektų darbe, pradėjo užleisti vietą kitai kūrybinei paradigmai - atsinaujinimo paradigmai. Didėjantis susidomėjimas tikrai modernia bažnyčios architektūra reikalauja permąstyti visus profesionalius įrankius - pradedant medžiagų ir statybų technologijų pasirinkimu, baigiant naujos plastinės kalbos kūrimu ir atnaujinto bažnyčios įvaizdžio kūrimu. Tai turėtų pritraukti gyvo religinio kūrybiškumo grožiu ir energija, o ne tapti dar vienu sukaulėjusio „senos moters tikėjimo“antkapiu.
Bažnyčios architektūros naujumo klausimas, neatsiejamai susijęs su dvasinių ir estetinių kriterijų nustatymo problema, tampa vis aštresnis ir aktualesnis. Teologiniai ir bažnytiniai krikščionių bažnyčios, kaip „Dievo namų“, „dangaus žemės paveikslo“ir kt., Apibrėžimai yra gerai žinomi, tačiau jie neturi jokių konkrečių estetinių nuostatų. Štai kodėl per šimtmečius nė vienas iškiliausių bažnyčios pastatų netapo privalomos imitacijos pavyzdžiu, nė vienas, net labai tobulas šventyklų tipas nebuvo ir negalėjo būti paskelbtas šventuoju. Kas tada lėmė stačiatikių architektūros plėtrą? Kas ir palaikė, ir atnaujino jo tradicijas?
Šiuolaikinis tyrinėtojas Nikolajus Pavlovas mano, kad kultinės architektūros evoliucija remiasi vertikaliu ir horizontaliu „šventyklos atsiskleidimu“iš senovės šventovės ir šis modelis būdingas įvairioms religinėms tradicijoms („Altorius. Stupa. Šventykla“, Maskva, 2001). Nikolajus Brunovas ir kiti Rusijos architektūros istorikai iš dalies patvirtina šią idėją, susijusią su ankstyvosios eros senovės rusų bažnyčiomis, kurios dažnai būdavo statomos slavų šventovių vietoje (Rusijos architektūros istorija, Maskva, 1956). Tačiau reikia pažymėti, kad Bizantijoje krikščioniškąjį altorių galima tiesiog įnešti į buvusią pagonių šventyklą ar pasaulietinę baziliką.
Skirtingai nuo istorinės ir kultūrinės, taip pat yra teologinių ir mistinių stačiatikių architektūros kilmės aiškinimų. VI amžiuje Prokopijus Cezarėjoje rašė apie garsiąją Konstantinopolio katedrą Šv. Sofija: atrodo, kad jos kupolas „nusileidžia iš dangaus, pakabintas ant auksinių grandinių“. Šis aprašymas įrodo ne tik emocinį suvokimą, bet ir mistinę bizantiečių idėją apie bažnyčios šventyklos sukūrimą dieviškomis energijomis, tekančiomis iš dangaus palei kryžių, kupolą ir sienas. Prokopijus pažymėjo, kad ši šventykla buvo pastatyta: „ne žmogaus galia ar menu, o Dievo valia“. ("Apie pastatus. Pirmoji knyga. I, 46") Kitos Bizantijos bažnyčios buvo suvokiamos taip pat. „Sofiškosios“, dieviškosios-žmogiškosios, architektūros mistika iš esmės nulėmė senovinių kryžminių kupolų šventyklų, kurių lygios formos tarsi liejasi iš dangaus, išvaizdą. Rusijoje šią idėją dar labiau pabrėžė klijuoti zakomarai, langų rėmai ir įėjimo arkos.
Taigi judėjimas aukštyn, susijęs su kultūros pradžia, ir žemyn judėjimas, susijęs su religijos pradžia, yra derinamas religinėje šventyklos struktūroje. Prie to galima pridėti šoninį judesį, paaiškinamą nematomomis dvasinių esybių „projekcijomis“nuo altoriaus į šventyklos vidų, apie kurias rašė kunigas Pavelas Florenskis („Iconostasis“, 1922). Šis judėjimas nėra griežtai statmenas, jis yra įstrižainės formos, panašus į ventiliatorių, jo pagalba visos iš ikonostazės ištekančios energijos (ir su jomis susijusios jėgos linijos) pasiskirsto nuo kupolo formos skliauto iki grindų ir iš vienos pusės. pastato sienos į kitą.
Bendriausia forma galima pripažinti, kad stačiatikių bažnyčios archetipas susidaro derinant žemėjančius (nuo bažnyčios viršaus) ir kylančius (nuo seniausių altoriaus-altoriaus) judesius, su keliais raidos vektoriais architektūros formų, sklindančių iš bažnyčios altoriaus. Kiekvienoje atskiroje šventykloje šie judesiai gali būti skirtingo stiprumo, sąveikaujantys, jie lemia jos struktūrą, dvasinę architektoniką.
Šventykla yra matomas tikėjimo paveikslas, įsišaknijęs danguje, o ne žemėje. Šio bendro krikščionių šventyklos archetipo negalima iškraipyti.
Grįžkime prie Janovskio projekto. Ji gerai apgalvojo daug smulkių detalių, susijusių su padidėjusiu centro gyventojų komfortu, iki brangių ekologiškų technologijų naudojimo stogo šildymui. Tačiau po ištisiniu „stiklo lakštu“visi pastatai yra banaliai išlyginti: bažnyčia, viešbutis, seminarija, žiemos sodas … Šventyklos, kurios archetipas buvo išsaugotas, išvaizda tuo pačiu metu visiškai praranda. jo sakralumas ir šventa tema. Kodėl tai vyksta? Pirmą kartą šventyklų statybos istorijoje - pagal pačias įvairiausias religijas! - architektas atmetė originalią, universalią šventyklos idėją, išreiškiančią tikėjimo orumą ir laisvę. Šis noras visada reiškėsi šventyklos struktūros savarankiškumu, savarankiškumu, laisvu stovėjimu prieš Dievą ir tiesioginiu ryšiu su dangumi, nuo kurio negalima atitverti šventyklos. Kita vertus, Janovskis siūlo pastatyti stačiatikių bažnyčią, atkirsti ją nuo begalinės vertikalios dangaus linijos iki kupolų ir taip sunaikinti pagrindinę bet kurios šventyklos idėją. Jo neįsivaizduojamame projekte kulto pastatas praranda pagrindinį dalyką - religinį orumą, šventą įvaizdį. Tai anaiptol ne staiga laukiamas „žingsnis į priekį“stačiatikių architektūroje, o ekscentriškas šuolis į šoną, į estetinę ir dvasinę aklavietę.
Reikia pripažinti, kad bet koks, net ir pats novatoriškiausias šventyklos vaizdas turėtų būti grindžiamas mistiniu jos prototipu, kad naujo ieškojimas turi būti vykdomas remiantis kai kuriais nepajudinamais architektūros principais. Stačiatikių kultūroje jie egzistavo pusantro tūkstantmečio ir, suformuluoti jų bendra forma, virė taip:
- Šventyklos pastatas yra savarankiškas ir jokiu būdu (struktūriškai ar vizualiai) negali būti atskirtas nuo dangaus.
- Reikėtų išsaugoti šventąją šventyklos struktūrą: tradicinį kryžiaus ir kupolo (ar kito kamieno) išdėstymą, įėjimo vartus, į rytus nukreiptą altorių, sakyklą, ikonostazę.
- Šventyklos proporcijos ir tūriai turėtų išlikti harmoningi priimant bet kokį sprendimą, vidinė ir išorinė erdvės turėtų papildyti viena kitą, detalės negali prieštarauti visumai, vidinė erdvė turėtų būti išdėstyta hierarchiškai iš viršaus į apačią: nuo kupolo srities iki grindų.
- Bažnyčios pastato architektūra, jo akustika, statybos technologija, naudojamos medžiagos, jų faktūra, spalva ir kt. turi atitikti liturginę šventyklos paskirtį, sukurti autentiškumo ir unikalumo „aurą“(pagal prasmę, kurią į šią sampratą įtraukė avangardo ir populiariosios kultūros kritikas Walteris Benjaminas).
- Šventyklos vaizdas turėtų organiškai (net jei pagal estetinio kontrasto principą) atitiktų visą bažnyčios meno visumą - nuo ikonų tapybos, freskų ir šventyklos puošybos iki giesmių, kunigystės drabužių ir plastinių dieviškų pamaldų piešimo.
Be abejo, Rusijos bažnyčios architektūroje buvo ir tebėra galingas atsinaujinimo potencialas. Per amžius jame ne kartą pasirodė nuostabios estetinės naujovės idėjos. Šiuolaikiškai tariant, juos galima pavadinti „sprogstamaisiais“, „avangardiniais“. Taip atsitiko, kai Kijevo Rusijoje pasirodė daugiabučio ir klubinio stogo stiliaus, kuris buvo toli nuo Bizantijos architektūrinių pavyzdžių, rusiško „medinio gotikos“stiliaus. Taip buvo kuriant kolonų šventyklas, „Nikon“penkis, Maskvos baroko bazilikas, klasicizmo epochos šventyklas-rūmus ir galiausiai ryškią „šventyklų sintezę“- plastikos meną, meninę techniką, medžiagas - pagrindinėje rusų kalboje. modernumas. Bėgant amžiams stiliaus kanonai bažnyčios architektūroje keitėsi ne kartą, tai buvo natūralu, o prieš revoliuciją vyko labai spartus statybų technologijų atnaujinimas, kol šis judėjimas buvo priverstinai sustabdytas ir ilgam atitrūkęs nuo pasaulio ir vidaus architektūra. Žinoma, stačiatikių architektui praėjusio amžiaus patirtis yra labai nevienoda. Kur kas sunkiau pritaikyti konstruktyvizmo estetiką prie šventyklos architektūros, nei „minkštojo“1910–1920-ųjų ekspresionizmo, „Art Deco“stiliaus ar Stalino imperijos stiliaus technikos.
Tačiau ar dabartinei bažnyčios architektūrai reikia naujumo? Gal viskas, kas geriausia jame, jau seniai sukurta? Kaip literatūroje, tapyboje, praėjusių šimtmečių muzikoje? Ar verta dabar, ant rūkančių postmodernių Rusijos kultūros griuvėsių, pabandyti sukurti kažką vienodai gražaus ir dvasingo? Gal turėtume sąžiningai atsisakyti naujos Rusijos šventyklos išvaizdos paieškų ir tikru būdu atkartoti savo senovinius, „amžinus“pavyzdžius, kaip tai daro japonai, statu quo ante rekonstruodami savo tradicinius religinius pastatus? Tokia pozicija, žinoma, gali egzistuoti, bet kiek ji būdinga Rusijos kultūrai? Ta kultūra, kuriai, kaip ir kitoms didžiosioms krikščioniškoms kultūroms, visada būdingas apšvietimas, kurio kūrėjai, ieškodami tikro, dieviško grožio, gyveno pagal Evangelijos sandorą „ieškoti ir rasti“.
Akivaizdu, kad šiuolaikinės šventyklos architektūros negalima atskirti nuo visos architektūros, nuo jos spartaus vystymosi tiek Rusijoje, tiek pasaulyje. Naujojo galima ieškoti ir praeityje, nes tai nutiko visose organinėse, kūrybinėse epochose. Šiais laikais vidaus architektūrai reikalinga nauja šventyklos sintezė - meninė koncepcija, susijusi su kūrybiniu praeities įsisavinimu ir proveržiu į naujausias technologijas, medžiagas, į naują architektūros išraiškingumą. Reikėtų pagrįstai panaudoti buitinio ir pasaulinio avangardo patirtį, tačiau tuo pačiu atsisakyti savo sauso funkcionalizmo, mechaninės kombinatorikos, formų hipertrofijos ir, svarbiausia, sąmoningo ar nesąmoningo kulto pastato desakralizavimo.
Postmodernūs architektūriniai „žaidimai“aplink šventyklą greitai pasensta, nors jie visuomet išlieka madingi. Jie neturi nieko bendro su tikro avangardo kūrybinėmis paieškomis. Tik autentiškumas ir organiškumas priklauso ateičiai. Tačiau priešingas kelias - neapgalvotas praeities atkartojimas - taip pat neveda. Šiais laikais techniškai įmanoma sukurti beveik tikslią bet kurios garsios praeities šventyklos kopiją. Bet pagalvokime, ar mums reikia dar vieno „Pokrov-on-Nerl“kur nors gerai maitinamame Tyumenyje, ar naujo Nikola-in-Chhamovniki netoli Sankt Peterburgo?
Kitas kraštutinumas taip pat neturi nieko bendra su ateitimi: serijiniai, tipiški „religinių pastatų projektai“, kuriuose architektūra, išsiskyrusi su aplinka, yra redukuojama iki bedvasės masinės statybos. Šiuolaikinės Rusijos bažnyčios įvaizdžiui jau dabar dažnai trūksta unikalumo, šilto nuoširdumo, lyriško senovės bažnyčių grožio, neatsiejamai susiliejusio su išaukštintu „Dievo ramybės“veidu - supančia gamta. Šventyklos architektūra yra ir kvietimas į tikėjimą, ir „pamokslas akmenyje“, kuriam visada trukdo varganas beveidis, taip pat pernelyg griežtas taupumas ar sausumas. Architektas yra įpareigotas pasikliauti ne tik siaurai profesionaliu požiūriu į architektūrą, bet ir į populiarų, nuoširdų šventyklos suvokimą kaip „nuostabų“, „šiltą“, „jaukų“, „maldingą“. Bažnyčioje neturėtų tikinčiojo atsiriboti nuo jo tikėjimo architektūrinio įsikūnijimo, neturėtų būti „amžinybės šaltis“, neabejingas žemiškam gyvenimui ir žmogui.
Pastaraisiais metais jau bandyta atnaujinti Rusijos bažnyčios išvaizdą. Jie virto daugiau ar mažiau sėkmingais kitokios konstrukcijos geometrijos (dažniausiai - supaprastintos, konstruktyvistinės standžios) paieškomis, daliniu fasadų stiklinimu, veidrodinių langų įvedimu ar „neobarokiniu“heterogeniško didingo krūva. formos, perkrautos tinku, paveikslais, daugybe paauksuotų detalių ir pan. Žinoma, reikia atmesti visus kraštutinumus ieškant kažko naujo. Viskas gražu yra paprasta ir žmogiška!
Viena iš vis dar neįvertintų šiuolaikinės bažnyčios architektūros tendencijų gali būti „ekologinė architektūra“. Jos dvasinė esmė yra priminimas apie gyvosios gamtos „edenišką kilmę“, apie pagarbų tikinčiojo ryšį su ja, kuriam žodis „ekologija“yra tik meilės supančiam pasauliui ir jo Kūrėjui metafora. Ši kryptis apima sudėtingiausią šiuolaikinę „aplinkos inžineriją“, įvairias „žalias technologijas“ir neša tradiciškai artimą religinei sąmonei, o prieš kurį laiką profesionaliai suformuluotą užsienio architektūros idėjose: grynumas, formų harmonija, naudojamos organinės medžiagos, sintezė architektūros su gamta, kurios simbolinė karūna visada buvo šventykla.
Tradicinė bažnyčios architektūra Rusijoje buvo ekologiška savo esme, joje buvo naudojamos patvarios, atsinaujinančios ir natūralios medžiagos, tokios kaip varis (dažnai paauksuotas), švinas, akmuo, žėrutis, mediena, kalkių kalkės, molinis cokolis ir plytos, todėl buvo maksimaliai sutaupyta energijos daugumos statybinių medžiagų perdirbimas. Nesąmoningas požiūris į šią kryptį buvo apibūdintas jau seniai. Taigi 1900 m. Europa išvydo vieną pirmųjų „ekologinių šventyklų“, iškirstą pagal Iljos Bondarenkos projektą neorusišku „šiaurietišku stiliumi“iš šiurkščių rąstų ir raištais dengtą Rusijos paviljono bažnyčią pasaulinėje parodoje. Paryžiuje. Pusiau sąmoningas „aplinkos nuojautas“galima pamatyti kai kuriose Art Nouveau epochos sentikių bažnyčiose ir Ebenezerio Howardo idėjų šalininko Aleksejaus Šchusevo bažnyčios pastatuose. Mūsų didžiulei apgailestavimui, revoliucija nutraukė visas menines paieškas pagrindiniame bažnytinės ekologinės architektūros sraute, kol jos dar negalėjo prasidėti. Dešimtmečius bet kokia stačiatikių architektūros plėtra galėjo vykti tik emigracijoje, o kai kurie iš pažiūros nepastebimi šio laikotarpio pasiekimai domina.
Viena mėgstamiausių stačiatikių paryžiečių bažnyčių yra kukli medinė Šv. Sarovo serafimas Lokurb gatvėje, kurį 1974 m. Iš dalies atstatė architektas Andrejus Fedorovas. Prieš tai jis buvo nedidelė bažnyčia, susispietusi į buvusią baraką rusų studentų bendrabučio kieme. Ši nuostabi šventykla buvo pastatyta 1933 m., Vadovaujant arkivyskupui Demetriui Troitskiui. Tada, neturėdami pakankamai lėšų, ieškodami paprasčiausio sprendimo, nežinomi statybininkai išdrįso žengti neįprastą žingsnį, nevalingai aplenkdami drąsiausias šiuolaikinės ekologinės architektūros idėjas. Dešimtmečiais anksčiau nei Jeanas Nouvelis ir jo kolegos jie į architektūrą įtraukė biotinės aplinkos elementus, šventyklos interjere palikdami du didelius gyvus medžius. Vienas jų laikui bėgant išdžiūvo, tačiau jo bagažinė buvo išsaugota atstatant ir atrodo kaip didinga skulptūrinė kolona, kita vis dar auga, perveria šventyklos stogą ir puikiai susilieja su nedažytomis lentų sienomis ir lubomis. Ikona Šv. Serafima, sutvirtinta ant bagažinės, daug ką paaiškina, ji nurodo viduramžių Rusijos tradiciją garbinti Dievą - susiliejus žmogaus sukurtai šventovei su Dievo sukurta šventykla ir gamtai. Iš mažo sodo į bažnyčios langus žvelgia gėlės ir medžių šakos, pro jas teka grynas oras ir girdisi paukščių giesmės.
Žinoma, lapai ir gėlės visai nėra ikonos, su kuriomis senovės vienuolynuose dažnai buvo klojami langai, raginantys brolius apmąstyti „dvasinį dangų“. Bet kodėl atsisakyti šių gyvų vitražų? Ar verta parapijos bažnyčioje nuo aušros ar sutemų horizonte atitverti dangų, kuriame nėra nieko žemiško ir nuodėmingo? Žmonės, kurie yra stiprūs tikėjime, nebus išsiblaškę dangiškųjų aukštumų matyme nuo maldos, bet silpniems ar pradedantiesiems padės susikaupti, pagalvoti apie gyvenimą ir grįžti žvilgsniu į altorių.
Ekologiškos šventyklos statybai reikia plačiai naudoti vietines, o tai reiškia pigesnes medžiagas: medį, laukinį akmenį, žemės betoną ir kt. Joje beveik šešis mėnesius (vidurinės zonos klimatas). Šoniniai bažnyčios fasadai, suprojektuoti gulbishcha pavidalu, gali būti iš dalies arba visiškai įstiklinti, atviri aplinkinei gamtai ar jos „vaizdams“, sukurtiems šventoriaus kieme: medžiams ir krūmams, gėlėms ir žolei, akmenims ir vandens šaltiniams. Kartu jie sukurs kraštovaizdžio architektūrą šalia šventyklos arba pakeisdami meditacines kompozicijas (žiemą, sniegą-ledą ir kt.) „Bažnyčios einančio žemės meno“dvasia, kurios idėja jau tvyro ore. Kaip atspirties tašką galime pasakyti, tarkime, Nikola-Lenivetsky Crafts artelio darbą ir 2006–2009 m. Festivalių „Archstoyanie“„ekologines instaliacijas“(Nikolajus Polisskis, Vasilijus Ščetininas, Adrianas Gese ir kt.), Bet tuo pat metu žaidimo estetiką reikėtų pakeisti prasminga, „dvasine-ekologine“. Žiemos sodas arba visas šiltnamis gali arba greta šventyklos gulbische, arba būti jos vidinėje erdvėje, atskirtoje nuo liturginės erdvės: vestibiulyje, šoninėse koplyčiose. Šis vidinis „šventyklos sodas“su suolais ir grynu oru bus ramybės, vidinės maldos ir poilsio erdvė vaikams, būsimoms motinoms ir pagyvenusiems parapijiečiams. Augalus, šviežių ar džiovintų gėlių puokštes, žoleles, lapus reikėtų rinktis ištisus metus. Sienos aplink šią „žaliąją erdvę“neturi būti visiškai uždengtos ikonomis ar tradicinėmis bažnyčios freskomis. Jie gali būti dekoruoti ekologinio dizaino stiliumi, juos galima papuošti paveikslais ar paveikslais, kuriuose vaizduojami „pirmųjų dienų kūriniai“: dangaus jėgos, žemė, vandens elementai, augalai ir brangiausios žmogui brangios žemės būtybės - gyvūnai, paukščiai, žuvys, drugeliai … "Tegul kiekvienas kvėpavimas giria Viešpatį".
Be jokios abejonės, be ekologinės, yra ir kitų, jau nusistovėjusių šiuolaikinės bažnyčios architektūros tendencijų, susijusių su Bažnyčios socialine tarnyba, nacionaline istorija, šventųjų ir tikėjimo kankinių atminimu, su kūryba. geriausių stačiatikių bažnyčios statybos pasaulinių tradicijų plėtra. Jų sambūvis neišvengiamai sukelia architektūrinę polistiliką, kuri šiame etape gali praturtinti Rusijos bažnyčios architektūrą, padėti jai surasti naują šventyklos vaizdą ir taip žengti ilgai lauktą žingsnį į priekį: nuo gana nuobodžios ir iš vidaus impotentiškos „retro-architektūros“į gyvą ir kūrybingą architektūrą.
Valerijus Baidinas, kultūrologas, Rusų filologijos daktaras (Normandija)
2011 m. Rugsėjo 1–7 d., Maskva
